Необычная жизни гималайского святого монаха. Шри Свами Рама - Восток-Запад.

Мудрецы – это источники, из которых человечество черпает знание и мудрость, чтобы увидеть свет, истину и красоту, указывающие путь свободы и счастья для всех. Они заставляют человечество осознать эфемерные призраки и тщетные иллюзии этого мира.

Так считает  Шри Свами Рама –  наследник величественной традиции гималайских мудрецов,  ученик еще более знаменитого в Индии и во всем мире Бабаджи, ученый, философ, филантроп и духовный руководитель для многих людей. Круг лиц, глубоко почитающих Свамиджи (уважительная форма обращения), простирается от простых деревенских жителей до лиц, занимающих ведущие посты в индийском обществе.

Свой день Свами Рама посвящает обучению и оказанию помощи ученикам, а большую часть ночи проводит в медитации. Людей притягивает его открытое сострадание ко всему человечеству и вместе с тем глубокое понимание каждой отдельной личности. Он следует по пути древней традиции йогов, передаваемой по цепи ученической преемственности от учителей в Гималаях. Представители этой традиции твердо верят в то, что «йога» включает в себя все те виды практики и лежащие в их основе системы философии, обогащающие человека внутренне и внешне, которым когда-либо следовали великие мудрецы,– не только мудрецы Гималаев, но и иудаизма, христианства, буддизма, дзена и суфизма. Местные жители все еще зовут его, как раньше, Бхоли Баба, что означает «добрый мудрец».

Мы рады представить в этой короткой статье путь света и жизни – историю великого духа и личности, которая вдохновляет миллионы людей во всем мире.

Встреча с Учителем или незавершенная миссия

Детство – это тот краеугольный камень, на котором строится вся дальнейшая жизнь. Из семян, посеянных в детстве, произрастает древо жизни. Образование, полученное в этот период, превосходит по своей важности то, что дается в колледжах и университетах. В процессе взросления человека надлежащее руководство наряду с изучением окружающего мира играет важную роль.

Родители Свами Рамы –  сравнительно обеспеченные и щедрые землевладельцы, проживали в селении, где преимущественно жили брамины (интеллектуальный слой общества в Индии: учителя, монахи, учёные). Они часто приходили к его отцу – известному знатоку санскрита и высокоразвитому духовно человеку для консультаций и обучения. Однажды он исчез, и в течение шести месяцев никто не знал, где он находится. Семья пришла к заключению, что он либо мертв, либо принял обет отречения. Как потом оказалось, он решил уединиться на длительный период времени из-за того, что у него были проблемы с духовными занятиями. Когда он вернулся, он поведал своей жене о встрече с учителем, давшим ему посвящение. Спустя два года, во время обеда, в дверь их дома кто-то постучал. На пороге стоял учитель, от которого он получил посвящение. В глубоком почтении хозяин дома сказал: «Все, чем я располагаю, в твоем распоряжении».  Ответ учителя: «Мне нужен твой  сын» – удивил супругов: «В нашем возрасте заиметь сына было бы чудом, но если вдруг это станет возможным, то пусть он будет твоим». Спустя восемнадцать месяцев, в 1925 году, в эту семью пришло пополнение – на свет появился Свами Рама.  В тот самый день его будущий учитель пришел в их дом и попросил  мать передать ребенка на руки.

Шри (великий, святой, божественный)

Свами (владеющий собой или свободный от чувств)

Подержав несколько минут на руках, учитель передал ребенка обратно и сказал: «Позаботьтесь о нем. Позднее я приду опять и заберу его с собой».

Когда спустя три года он вернулся и дал первое посвящение своему ученику, прошептав мантру в правое ухо, маленький мальчик сказал, что знает и помнит эту мантру. Учитель ответил: «Я знаю. Я всего лишь закрепляю то, что ты уже помнишь».

Возможно, выполнив свое предназначение, дав жизнь этой душе, родители Свами Рамы вскоре умерли. И он ушел жить к своему учителю.

Воспитание в древней традиции и познание цели жизни                  

Гималаи

Учитель приступил к обучению Свами Рамы дисциплине, хотя это давалось ему нелегко. Воспитание проходило не в форме каких-то жестких инструкций, а через развитие  в ученике непривязанности и постоянного осознавания своей истинной природы и происходящего через практику медитации. Он предоставил ему свободу выбора: получив определенный опыт, ученик может освободиться от каких-то желаний и прийти к тому, что имеет для него истинную ценность.

Божественная любовь учителя – это не человеческая любовь, а нечто такое, что может быть понято только сердцем и никогда умом. В истинной духовной традиции передача знаний от учителя к ученику оказывается столь велика, что переполняет жизнь ученика и трансформирует ее.

 Учителя и мудрецы не хотят вспоминать прошлое и не придают сколь-нибудь большого значения своему дню рождения, возрасту, месту рождения. При выполнении церемонии посвящения отрекшийся самостоятельно производит ритуал прощания с прошлым и обдуманно забывает о своем месте рождения и тех людях, с которыми он ранее жил. Такова традиция.

Все, что известно об учителе Свами Рамы, – это то, что члены семьи учителя были посвященными одного мудреца, который время от времени спускался с Гималаев и путешествовал в тех краях. Он был единственным сыном своих родителей и рано осиротел. После этого, по рассказам, в возрасте четырнадцати лет он был усыновлен тем самым мудрецом.

Вот как о своем учителе рассказывает сам Свами Рама:

 «Я не знаю, что мне смогли бы дать мои отец и мать, но мой учитель дал мне все. При этом он никогда не ожидал от меня ничего взамен, да я и не мог ему ничего дать. Моя любовь к нему безмерна, так как он дал мне все: образование, практическую подготовку, а я до сих пор не смог ему дать ничего.

Некоторые люди зовут моего учителя Бенгали Баба, а некоторые знают его как просто Бабаджи. Я называю своего Гурудева (духовный наставник, учитель) «учитель» за неимением лучшего слова. Моя любовь к нему подобна вечному закону. Я никогда не находил ничего нереального в том, чему он учил меня, и не видел, чтобы он хоть в чем-то проявлял эгоизм. Словами я не в силах передать его величие. Я глубоко верю в то, что он является йогом вечной мудрости и одним из величайших учителей в Гималаях. Его цель жизни – это просветление тех, кто уже готов, и любовь, защита и руководство для тех, кто проходит путь подготовки. Всякий, кто в трудную минуту вспоминает о нем, получает помощь. Где бы я ни находился, я воздаю ему должное со всей возможной преданностью и уважением. Если я совершаю ошибки, то это моя вина, но всем хорошим, что есть в моей жизни, я обязан ему».

Удивительные Гималаи

Учитель Свами Рамы не только сам передавал опыт, но и регулярно отправлял своего ученика в различные части Гималаев, чтобы он мог получить опыт мудрецов, живущих и путешествующих там. По прошествии лет Свами Рама считает, что в уме человека должна быть развита способность любить природу, прежде чем он начнет ориентироваться в коридоре своей жизни.  Тогда его душа начинает жить в гармонии с окружающим его миром и каждое совершенное им движение и каждый изданный им звук будут наверняка уместны в человеческом обществе.                         

 

                       Воспитание Свами Рамы проходило в одном из пещеpных монастыpей с неpyшимо сохpанившимися дpевними тpадициями. Тpадиция этого монастыpя yходит своими коpнями в глyбокое пpошлое, насчитывая четыpе или пять тысяч лет, и все еще не забыта. Там хранятся  pyкописи, в котоpых сообщается о том, кто были пеpвые yчителя и как заpождалась тpадиция. Попасть в эти монастыри непросто. Говорится, что  тот, кто покинет свой дом и начнет pазыскивать yчителя из одного лишь любопытства или для pешения эмоциональных пpоблем, не достигнет этих отдаленных высот. Емy пpосто не хватит pешимости и энеpгии, нyжных для того, чтобы дойти до скpытых глyбоко в Гималаях мест, где живyт великие мyдpецы.

Но тем, кому суждено встать на путь передачи знаний этой традиции, по достижении опpеделенной степени пpодвижения yчитель задает вопрос: «Если ты пpоведешь всю свою жизнь в пещеpе, то как остальные люди смогyт yчиться y йогов?» Поэтомy большинство yчеников покидает пещеpy по пpошествии нескольких лет. Сделать свою жизнь твоpческой и полезной очень важно, но пpежде чем пpистyпать к этомy, следyет войти в контакт со своим внyтpенним потенциалом посpедством самодисциплины и пpиобpетения контpоля над yмом, pечью и постyпками. Если хотя бы несколько лет пpактиковать тy дисциплинy, котоpой yчат в пещеpных монастыpях, цветок жизни pаспyстится навсегда. Человек, достигший такого самоконтpоля, живет в миpе, но тем не менее остается свободным от миpских пyт и пpоблем.

И, как говорят мудрецы, основное, что необходимо человеку для развития на всех уровнях жизни, – это наличие цели жизни, ибо тогда вся жизнь его сразу преображается.

Вопрос «Для чего я существую?» и все вокруг задают  направление поиска истины. Свами Рама понимает и выражает истину следующими словами:  

«Когда любовь сделалась Владыкой моей жизни, я стал абсолютно бесстрашен и странствовал от одной пещеры к другой, преодолевая горные реки и перевалы, окруженные покрытыми снегом вершинами. Ни при каких обстоятельствах я не терял бодрости в своих поисках мудрецов, скрывавшихся в уединенных местах, предпочитая оставаться неизвестными».

Прогресс к безусловной любви начинается, когда человек воспитывает свое эго и использует его для достижения высших целей. Успеха во всех сферах жизни достигает тот, кто умеет быть безкорыстным. Безкорыстие - это та общая черта, что свойственна всем великим мужчинам и женщинам во всем мире. Нельзя достигнуть чего-либо без безкорыстного служения. Любые ритуалы и любое знание священных текстов окажутся напрасными, если в действиях человека отсутствует безкорыстие. Тому, кому доставляет радость делать что-то для других, не ожидая при этом ничего взамен, дается высший вид радости – радости, идущей изнутри, не обусловленной ничем внешним. Эгоисту нечего и мечтать о таком состоянии реализации, так как его сознание остается ограниченным узкими рамками его собственного эго.

Почти все дети бывают весьма эгоистичны по своей природе. Они не любят отдавать что-либо другим. Свами Раму воспитывали так, чтобы он смог преодолеть в себе эту склонность. В горах он обычно принимал пищу только один раз в день. Обыкновенно он съедал кусок чапати (индийский хлеб), немного овощей и выпивал чашку молока.

Однажды, когда он приготовился к обеду, его учитель сказал, чтобы он отдал свою еду одному садху (аскет, святой, мудрец), который их посетил. Свами Рама нехотя сделал это: он понимал, что до следующего дня у него не будет больше еды.  Мудрец съел предложенную пищу, а затем произнес: «Да благословит тебя Бог! Теперь ты никогда не будешь чувствовать голода до тех пор, пока еда не будет стоять перед тобой. Таково мое благословение для тебя». С того самого дня он навсегда избавился от той побудительной причины, которая столь часто склоняла его к детскому попрошайничеству. Такова сила благословения мудрецов.

Проверки

Для того чтобы человек взял ответственность за свою жизнь, его сила нуждается в частых проверках. Подвергая проверкам своих учеников, учителя приучают их к самодисциплине и развивают уверенность в себе. Проверки помогают ученикам определять степень собственного продвижения и раскрывать те ошибки, которые они могли не осознавать.

Свами Рама любил, когда ему бросали вызов, и всегда с радостью принимал его. Проверка собственных сил служила для него источником вдохновения.

Однажды учитель, когда они остановились в лесу в два часа ночи, послал будущего свами в магазин, который находился в двенадцати милях, закупить провизии на три-четыре дня пути. Много раз в течение той долгой ночи тигры и змеи пересекали дорогу перед учеником. Он прошагал со своим маленьким фонарем двенадцать миль до магазина, а к семи часам утра вернулся обратно вместе с провизией. Когда учитель спросил: «Ну как ты?», он начал рассказывать ему обо всем, что приключилось по дороге. Наконец, учитель сказал: «Ну ладно, хватит. Давай приготовим себе еду». Так он воспитывал в ученике смирение и помогал избавляться от эгоизма.

Вера в учителя и решимость у Свами Рамы были настолько твердыми, что он бросился в опасную бурлящую реку, где плавали крокодилы, и переплыл ее, когда другие ученики только задумались над этим. При этом единственный посыл его был: «Учитель хочет, чтобы я переплыл реку, значит, я могу это сделать».

В священных текстах говорится, что с помощью санкальпы шакти (силы решимости) можно добиться всего чего угодно. «Если человек не утрачивает силу решимости, он неизбежно достигает желаемой цели».

Готовность идти

Чтобы учитель мог вести ученика и помочь ему исполнить свою миссию, ученику нужно быть готовым для этого. Это проявляется в преданности ученика следовать этим путем, какие бы соблазны ни предлагались в жизни.  

Когда в возрасте пятнадцати лет Свами Рама получил свое второе посвящение, у него ничего не было. Он думал: «Все эти богатые люди приносят в дар своим учителям корзины фруктов, цветы, деньги, а мне совершенно нечего дать». Тогда он спросил у своего учителя: --

«Господин, какой наилучший подарок я мог бы для вас сделать?"

УЧитель ответил:

  • «Принеси мне вязанку сухого хвороста»,

  • он был в недоумении, но тем не менее сделал то, что было сказано.

  • «А теперь преподнеси это мне со всей искренностью твоего сердца, ума и души. Это величайший дар из всех, какие ты когда-нибудь сможешь мне предложить. Люди хотят дать мне золото, серебро, землю, дом. Эти ценности ничего не значат для меня». Когда ученик преподносит вязанку сухого хвороста своему гуру, тот понимает, что он готов следовать по пути просветления. Это означает просьбу: «Пожалуйста, освободите меня от моего прошлого и сожгите все мои отрицательные мысли в огне знания». Учитель сказал: «Я сожгу весь этот сухой хворост, с тем чтобы твои прошлые кармы (причина-следствие, воздаяние) не воздействовали на твое будущее. Теперь я даю тебе новую жизнь. Не живи в прошлом. Живи здесь и сейчас и начинай свой путь к свету».

Испробуй мир

Учитель Свами Рамы хотел, чтобы у его ученика было нормальное детство, а не тяжелое и безрадостное. Последователи учителя жертвовали ему достаточно большие суммы денег,  которыми он позже доверял распоряжаться своему ученику, и также позволял ему покупать все, что он хотел. Благодаря этому Свами Рама стал покупать лучшие автомобили, меняя их дважды в год, и жить лучше любого принца в Индии. Многие его родственники, друзья и даже чиновники из департамента полиции желали знать, откуда у него берутся деньги на такую роскошную жизнь.

Свами Рама: «Секрет состоял в том, что мой учитель обычно давал мне все, что мне было нужно. Себе он ничего не оставлял и ничего на себя не расходовал. Когда я понял ценность мирских вещей, я успокоился и обрел тот душевный мир, который помог мне медитировать правильно. Скрытые желания таят в себе большую опасность, поскольку проявляются более в медитации, нежели в активной жизни.

Сверхъестественное

На пути йоги человек иногда раскрывает в себе потенциальные возможности овладения сверхъестественными способностями – сиддхами.

Являясь свидетелем многих случаев проявления сверхъестественных способностей каких-то чародеев, Свами Рама не раз ГОВОРИЛ обидные слова Учителю: «Есть люди, обладающие большими силами, чем ты. Поэтому я последую за ними». Он отвечал: «Конечно, иди! Я хочу, чтобы ты вырос и стал великим. Не стоит следовать за мной!»

Мудрость учителя позволяла Свами Раме убеждаться на собственном опыте, что большинство феноменов такого рода являются фокусами, а подлинная духовность не имеет ничего общего с подобными чудесами. Также из общения с такими «йогами» он вынес, что зачастую именно сиддхи являются камнем преткновения на пути к истинному просветлению, а люди, обладающие ими, зачастую  отличаются жадностью, эгоизмом и невежеством. Он пришел к выводу на основе полученного опыта, что путь любви и просветления не связан с намеренным развитием сверхъестественных сил. Чудеса, которые творили Будда, Христос и другие великие мудрецы, происходили спонтанно и преследовали добрую цель. Они не совершались из эгоистических побуждений или ради сенсации. Йог, не имеющий желания сиддх, может воспользоваться этими возможностями, но при этом, осознавая цель своей жизни, он никогда не будет злоупотреблять такого рода силами и уж тем более мистическое не заслонит от него истину.

Путь к совершенству

Путь прямого постижения или «Научись ходить без посторонней помощи»

В молодости Свами Рама был самонадеянным и амбициозным, и в какой-то момент, когда он уже сам обyчал многих свами,  ему показалось, что он более не нyждается в каких-либо дальнейших занятиях или yчебе и во всей Индии не найдется свами, более пpодвинyтого, чем он. Когда он поведал Бабаджи о столь высокой оценке самого себя, тот посмотpел на ученика и спpосил: «Ты что, пpинимал наpкотики? Что ты несешь?» – «Hет, пpавда, мне так кажется». Спyстя несколько дней учитель веpнyлся к этой теме. «Ты еще pебенок, – сказал он. – Ты знаешь лишь, как ходить в школy. Ты не овладел четырьмя вещами. Овладей ими, и тогда ты действительно кое-чего достигнешь.

1-Желай встретить и познать Бога,

2-но не имей эгоистичного желания пpиобpести какие-то вещи для себя.

3 Полностью откажись от гнева, жадности и пpивязанности.

4- Регyляpно пpактикyй медитацию.

Лишь выполнив эти четыpе вещи, ты станешь совеpшенным». Затем он велел ему посетить нескольких мyдpецов, пpинадлежащих к pазличным оpденам.

Уpоки, полyченные от этих мyдpецов, пpивели ученика к томy, что он начал осознавать pазницy междy книжным и экспеpиментальным знанием. Он обнаpyжил в себе много слабостей, котоpые отнюдь не мог назвать пpиятными.

Когда он веpнyлся к своемy yчителю и признал, что обладает лишь интеллектyальным знанием и его поведение не соответствyет этомy знанию, учитель сказал: »Такова пpоблема всех интеллектyалов. Знание, котоpым они обладают, пеpеполняет их гоpдостью. Тепеpь я бyдy yчить тебя, как воплощать свои знания на пpактике».

    Истинное знание обpетается не столько пyтем ознакомления с ним, сколько пyтем бытия. Самодисциплина ведет к самообучению, а самообучение ведет к прямому внутреннему постижению. Через прямое внутреннее постижение ты расширяешь свое сознание».

Бабаджи никогда не наказывал ученика, а подводил к осознанию того факта, что ум и сердце человека в каких-то ситуациях изменились под влиянием человеческих слабостей.  После этого Свами Рама обычно обдумывал каждую слабость и медитировал на самотрансформацию.

Покорение страха

Стpах – это главный из всех пpотивников, дьявол, сидящий внyтpи человека. Мудрецы говорят: «Все добро – оно снаружи, все зло – внутри». Страх лишает нас энергии для достижения наших целей в жизни. Безстpашие же является пеpвой стyпенькой лестницы, ведущей к освобождению от негативных программ ума и обретению гармонии.

Бабаджи помогал своему ученику осознать причину страхов в моменты погружения в этот страх.

В юности Свами Рама обычно отличался без-стpашием. Он мог пеpеплывать полноводный Ганг, мог yглyбляться в лес, не испытывая ни малейшего стpаха пеpед тигpами, но чего всегда очень боялся, так это змей. Много pаз он встpечался со змеями, но скpывал от всех, даже от своего yчителя, стpах пеpед ними. Однажды это проявилось, когда он медитировал 2–3 часа и, открыв глаза, обнаружил, что сидит лицом к лицy с кобpой.

       Дpyгой эпизод, связанный со змеями, имел место в поpy, когда Свами Рама yже пpошел чеpез многие виды тpенинга и обyчения.  Однажды в пути, когда он внешне походил на свами, но фактически только готовился им стать, местные жители, видимо решив проверить, предоставили ему для ночлега хижину, где не было освещения и которая оказалась храмом змей. Чтобы не потерять честь, ему пришлось просидеть всю ночь в медитации на кобрах. Авторитет свами был спасен, но страх не прошел.

   Продолжая жить внутри, он усилился со временем и стал мешать духовному прогрессу. В конце концов он решил рассказать о нем учителю, так как не мог справиться сам. Мудрый учитель уже все знал. Он помог избавиться своему ученику от этого страха, погрузив его в ситуацию. Когда ученик держал в состоянии оцепенения в руке кобру, в это самое время учитель говорил о том, что эгоизм людей, привязанность и ненависть несут вибрации отделенности от природы, наполняют страхом и пугают животных, и в целях самозащиты они атакуют его. Безстрашие проявляется, когда человек осознает свою истинную природу и неразрывную связь с единым Целым. Разве может кто-то кого-то yбить? Ведь Атман (высшее «Я»,  вечная, неизменная духовная сущность) вечен, хотя это тело pано или поздно пpевpатится в пpах.

Драгоценности, семья, слава или путь огня?

 

Сам следуя путем отречения, Бабаджи никогда не настаивал на отречении Свами Рамы, он хотел, чтобы ученик проходил определенный опыт и принимал решения сам за себя.

Однажды он сказал: «Иди в мир, стань высоким правительственным чиновником. Если ты привязан ко мне и быть со мной – твое единственное желание, то это неправильно. Я хочу, чтобы ты стал жить в миру. Я дам тебе богатство». «Но это совсем не то, чего я хочу», – возразил тот. «Ты в этом уверен? Если да, то тебе придется отправиться со мной в горы».

В то, что произошло дальше, трудно поверить. Бабаджи взял ученика с собой в горы и по прибытии на место спросил: «Ты ведь любишь драгоценные камни, не так ли?» Это действительно было так, и учителю было известно про это скрытое желание Свами Рамы. «Взгляни сюда» – перед учеником лежала целая груда драгоценных камней. «Это не иллюзия, – сказал учитель. – Подойди, потрогай их. Ручаюсь, что они настоящие. Возьми их. Они твои. Ты станешь богатейшим человеком в Индии. А теперь, сынок, позволь мне уйти. Я хочу удалиться глубоко в горы».

  Слезы выступили у Свами на глазах, и он воскликнул:

  • «Неужели вы бросаете меня? Вы предлагаете мне эти драгоценные камни взамен себя? Они мне не нужны. Я хочу быть с вами».

  • – «Если ты хочешь быть со мной, взгляни сюда. Видишь это высокое пламя?»

  • Юноша посмотрел и в изумлении увидел стену огня. «Если ты пройдешь через это пламя, ты сможешь последовать за мной. Что ты выбираешь? Ты должен решить, сколь сильно в тебе желание мирского и сколь сильно желание просветления».

  • «Я предпочту огонь соблазнам, – ответил он. – Я хочу возродиться. Другого пути нет».Так он выбрал для себя путь отречения.

  •         Этот путь подобен лезвию бритвы. Мало кто выбирает путь отречения, этот путь не для всех. Но те, кто наслаждается жизнью в отречении, воистину блаженны. Путь действия, однако, в равной степени благотворен, при условии что человек умеет действовать умело и бескорыстно, жить в мире и все же оставаться выше него. Не следует сравнивать эти пути и думать, что один из них лучше, а другой хуже. Неважно, какой путь выбирает человек. Важны честность, искренность и вера, с которыми он следует по пути.

Свами Рама не планировал создания семьи. Но однажды, в течение целого года, когда он находился под очень сильным влиянием одной девушки и ее семьи, он решал, что делать, так как появилось желание создать семью и в то же время не покидало чувство утраты надежд и неудовлетворенности.

В конце концов он пришел за советом к Бабаджи, который напомнил ему о незавершенной миссии, но дал возможность самому выбрать свой путь дальше.

После того как Свами Рама принял решение отказаться от женитьбы и вновь следовать по пути отречения, Бабаджи порекомендовал ему пожить некоторое время на берегу реки Нармада и заняться там выполнением определенных аскетических практик. Эти шесть месяцев интенсивной физической и умственной аскезы Свами Рама считает высоко плодотворным периодом в своей жизни.

    Река в тех местах кишела крокодилами, и некоторые из них находились в нескольких метрах, когда он занимался медитацией.

 Вскоре судьба преподнесла еще один урок. Как-то путешествующие в этих местах сделали фото медитирующего в окружении крокодилов Свами Рамы, которое попало в газеты и на глаза  Шанкарачарьи (лицо, возглавляющее монашеский орден, считается духовным руководителем Индии и занимает положение, аналогичное положению папы римского в христианском мире) из Карвирпитхама, который в то время искал себе преемника. Состоялась встреча, на которой была одобрена кандидатура Свами Рамы, после чего он получил разрешение Бабаджи занять этот пост, и состоялась восемнадцатидневная церемония назначения. В его адрес пришли тысячи телеграмм от доброжелателей со всего мира, включая послания папы римского и других духовных руководителей. Свами Рама испытывал странное чувство: контраст с шестью месяцами уединения и молчания был разителен. Волею судьбы в возрасте менее тридцати лет на него была возложена такая огромная ответственность.

Все время уходило теперь на общение с духовными лидерами мира, поездки и чтения лекций, но он был лишен возможности практиковать и медитировать, и внутреннее ощущение счастья покинуло его. Спустя два года, следуя  внутреннему голосу, который подсказывал, что это не его предназначение, он просто взял и сбежал без гроша в кармане.

Последователи и обожатели Шанкарачарьи так и не поняли причин его ухода со столь высокого и престижного поста. Им казалось, что это пренебрежение своими обязанностями. Когда он пришел к Бабаджи, он услышал: «Теперь ты видишь, как преследуют свами мирские искушения и как мир желает поглотить духовную личность. Отныне уже ничто не сможет повлиять на тебя, ибо ты прошел через должности, ордена и выбрал отречение. Люди слишком многого ждут от своих духовных руководителей. Делай все, что в твоих силах, для духовного подъема и просвещения народа, но никогда не предавай забвению свой путь».

Последнее испытание перед миссией

Постоянное пребывание в течение 11 месяцев  в маленькой пещере в полном одиночестве – таково было последнее испытание Свами Рамы перед тем, как он начал осуществлять свою миссию. Там он занимался особыми медитативными и йогическими практиками, спал лишь два-три часа в сутки. Основу его рациона составляли один раз в день горные овощи и ячмень, стакан молока утром и вечером. Все остальное время было посвящено духовным занятиям. 

Свами Рама: «Возвратившись обратно во внешний мир, я понял, что этот мир – арена, где я могу подвергнуть испытанию свою внутреннюю силу, речь, эмоции, мысли и поведение. После завершения этого испытания я оказался подготовлен к тому, чтобы отправиться на Запад».

Проводник древней традиции и послания гималайских мудрецов

Свами Рама получил подготовку в традиции Бхарати. Бха означает «знание», а рати – «любящий». Таким образом, Бхарати означает «тот, кто любит знание». Эта гималайская традиция является чисто аскетической и практикуется в гималайских пещерах, важное значение в ней придается изучению Упанишад (священные писания – квинтенсенция Вед), которое сопровождается специальными продвинутыми духовными практиками под руководством учителей. Миссия, к которой его готовили, заключалась в передаче миру послания гималайских мудрецов. Это послание не связано рамками времени и не имеет ничего общего с примитивными концепциями Востока и Запада.

«Стать свободным от всякого страха» – в этом состоит первое послание гималайских мудрецов. Второе послание заключается в том, чтобы осознать реальность, существующую внутри. Остаться внутренне спонтанным и в то же время стать инструментом познания чистой духовности без примеси какой-либо религии или культуры.

Шри Свами Рама о миссии: «Мы должны построить центр жизни, который будет важным мостом между Востоком и Западом».

Он внес неоценимый вклад как в материальную, так и в духовную стороны жизни миллионов людей всего земного шара. 

Жизнь Свами Рамы – это демонстрация изречения «Йога – это мастерство в действии», он доказывал, что все науки и искусства открыты для совершенного йога. Он был философом, написавшим 45 книг, поэтом, который перевел эпическую поэму за три месяца, ученым, предложившим себя в 1970 г. для экспериментов по изучению возможностей йоги в Институте Меннингера в США, экспертом в гомеопатии и аюрведической медицине, воинских искусствах, архитектором, скульптором, художником, музыкантом, дрессировщиком собак и лошадей, пчеловодом... Он – филантроп, который построил колледж вблизи Гималаев, основал Международный гималайский институт научного и философского изучения йоги в США, с тем чтобы научно проверять, документировать, опубликовывать и передавать опыт гималайских учителей. Программы института призваны помочь человеку внести творческое начало в свою жизнь. Говоря словами основателя института: «Через осознание своего потенциала и возможностей человек становится совершенным гражданином, помогает нации и служит человечеству».  

Находясь в состоянии внутреннего покоя и умиротворения, он сторонился известности и не обращал внимания на мирские мнения. Многие бизнесмены и администраторы рассказывают, как он благословлял и вел их к успешной жизни, однако сам он мог часами говорить с простым крестьянином, в то время как принцы ожидали возле его комнаты. Когда он выделил средства для библиотеки университета в Гарвальских Гималаях, он поставил условие, что его имя никак не будет с этим связано. И когда он готовился оставить свое тело в 1996 г., он оставил строгие инструкции не строить гробницы и не делать ничего для увековечивания его имени.

  Его мемориал сегодня – в сердцах его учеников, которые несут неограниченную любовь, что получили от него. Он был полностью просветленным Мастером и представителем древней линии йогов, которые передают непосредственный опыт в мистерии сознания и являются основателями и хранителями Шри-видья – науки о всех путях медитации. Сильнее всего окружающим запомнилась магнетическая сила его духа, так что, когда он шел, каждый ощущал тягу следовать за этим гималайским мудрецом.

В 1950 г. на Кумбха-меле («празднике кувшинов» – обряде массового паломничества индусов к святыням индуизма,который проводится раз в 12 лет)приезжих йогов спрашивали, кого они считают лучшим из гималайских мудрецов. Все они называли имя Свами Рамы.

«Много различных качеств, характеристик, приобретенных тенденций, склонностей и желаний наследует наш ум. Если мы сможем опустошить, очистить наш ум от них, то мы будем наслаждаться огромным миром. Ум есть склад всех этих атрибутов. Когда ум полностью освобождается от мыслей и желаний, тогда ум растворяется в блаженстве.

И тогда садхака (духовный искатель, тот кто выполняет духовные практики) может прекратить выполнять садхану (духовный распорядок, духовные практики).

Наш ум извлекает в тысячи раз больше радости от короткой концентрации, чем от чувственного наслаждения (еда, секс и т. д).

Задача садхака – полностью опустошить ум от всех мыслей. Ум, свободный от мыслей, становится зеркалом, который отражает блаженство внутреннего «Я» человека. Свободный ум есть источник энергии и канал интуитивного знания.

Почему флейта издает такие прекрасные мелодии? Потому что флейта пуста внутри. Почему мы не должны подготовить наш ум к к игре Кришны?»

Свами Рама

Эта статья подготовлена благодаря книге «Свами Рама. Жизнь среди гималайских йогов», составленной в том числе на основе дневников, лекций Шри Свами Рамы его учеником Свами Аджайя.

Илья Лисин. Преподаватель восточной психологии.

 


Добавить комментарий