Святой прокурор


Святой прокурор

В наше время, когда есть неофициальные, но известные многим расценки, сколько стоит выиграть то или иное дело в суде, когда адвокаты берут деньги с противоположной стороны, чтобы «завалить» своего же клиента, мало кто верит уже в справедливость судебной системы. И поэтому фраза «святой прокурор» звучит так же, так же как «честный и не берущий взяток гаишник». Хотя честные гаишники всё же бывают. Один раз под Саратовом нас остановил честный такой постовой и открыто сказал: «Мне дали 40 штрафных талонов, которые за день я должен продать. Сами купите или придраться к чему-то?». Может быть, он и хотел бы быть честным, но его руководство требует каждый день приносить деньги. С другой стороны, если бы у стоящих на трассе милиционеров зарплата была не 20 тысяч, а 40-60, им не пришлось бы обманывать людей и «левачить». Но если копнуть глубже, то в любой организации и системе всё зависит от личностных качеств людей.

Коррупция – неотъемлемый атрибут ориентированного на потребление общества. До тех пор, пока телевидение преподносит материальное превосходство любой ценой главной ценностью жизни, все попытки Медведева, Путина решить вопрос коррупции выглядят просто безграмотно, а точнее – смешно. Чему учат нас современные фильмы и СМИ? – «Ты можешь быть хамом, наркоманом и извращенцем, мошенником или убийцей, но если у тебя есть деньги, ты – уважаем!»,«Цель оправдывает средства», «Твоя цель – это деньги. Деньги, деньги и деньги – любой ценой». «Победителей не судят. Если есть деньги – то ты выйдешь сухим из воды, любой суд будет плясать под тебя!».

Посмотрите, кто сейчас главные герои всех фильмов? Киллеры, люди, которые убивают других. Не ради восстановления справедливости в обществе или каких-либо светлых идей, а просто лишь ради наживы. Разумеется, этот киллер представлен как «благородный» — оставляя на всём своем пути без разбору лишь трупы, оставляя сотни детей без отцов, сиротами, в то же время он нежно спасает какую-то девочку. «Ничего личного, это просто работа» — «Я против тебя ничего не имею, я убил тебя просто лишь ради денег!»

До тех пор, пока в обществе прославляют людей низких качеств, про которых все знают, что они – беспринципные люди, лишь за то, что у них (зачастую нечестные) деньги – будут так же продажные судьи, коррупция, деградация общества, разрушение и распады семей и т.д.

Как говорил Л.Н.Толстой «Улучшить социальное устройство общества может только лишь нравственное совершенствование людей». Чтобы легче было идти по пути совершенствования себя как личности, очень важно видеть примеры тех, кто добился успеха на этом пути.

Я сейчас сижу возле кровати одного из известных индийских Святых. В Индии было много святых. Много их есть и сейчас. Многие скоро придут. Но Бхактивинода Тхакур необычен уже только лишь тем, что был Верховным судьей Штата Орисса и являл собой яркий пример сочетания идеального выполнения долга на всех его уровнях: социальном, семейном, духовном. Многие жертвуют личной жизнью, семьёй ради карьеры. Или карьерой ради духовности. Здесь мы видим уникальнейший случай. Три в одном: 1) Святой; 2) Главный прокурор штата; 3) Воспитал 10 прекрасных детей!

Разрешите мне вам о нём рассказать:

Бхактивинода Тхакур родился 2 сентября 1838 года в бенгальской деревне Бирнагар в богатой, образованной и духовной семье. Его дед по отцу Акхил Мустофи проснувшись, садился читать Веды. Затем он декламировал Коран, после чего вставал на колени и читал христианские молитвы. Благодаря ему Бхактивинод ещё в детстве понял, что Господь-это Верховная Личность. Бог един, но Веды называют Его Верховным Брахманом, Кришной; Коран — Аллахом, а Библия — Отцом Небесным. Другой его дед Раджаваллабха Датта был известной в Калькутте личностью. Последние годы своей жизни он жил отшельником в уединённом месте в Ориссе. Он достиг совершенства в повторении имён Бога, благодаря чему обладал мистическими способностями и общался с ангелами и архангелами, -обитателями высших миров, мог предсказывать будущее и знал точную дату своей смерти. Хотя он был абсолютно здоров и не по годам силён, крепок, за несколько дней до ухода из этого мира он пригласил к себе Бхактивинода, дал ему наставления и, повторяя имена Бога на чётках, покинул тело как великий святой и йог-мистик.

Бхактивинод Тхакур считал отведённое ему Богом время в мире людей просто бесценным, и поэтому, исполняя свой долг по отношению к обществу и семье, он с другой стороны, очень много трудился для того, чтобы возвысить сознание людей до духовного уровня. Как прокурор и верховный судья штата он лучше, чем кто-либо другой ясно видел и знал, что проблемы на государственном и межличностном уровне разрешаются только лишь нравственным совершенствованием и духовным прогрессом людей. Практически весь день проработав в суде, он затем уделял время семье, после чего отправлялся на отдых, а затем вставал и до самого утра посвящал себя литературному труду. За свою жизнь он написал более 100 книг на духовные темы, многие из которых получили высокую оценку учёных и находятся в известнейших библиотеках планеты.

Во времена британского правления он снискал уважение и почет даже у англичан не только своей проницательностью и удивлявшей всех интуицией, позволявшей ему выносить безошибочные решения порой по ста судебным делам в день, но и своими удивительными духовными качествами, благодаря которым его уважали представители всех религий.

Режим его дня был таким, что мало кто смог бы повторить это хотя бы неделю: Поскольку в Индии и зимою, и летом темнеет уже в шесть-семь часов, он обычно ложился в восемь вечера. В десять часов вечера он просыпался, зажигал масляный светильник и писал книги примерно до четырех утра, после чего отдыхал самое большее полчаса. В половине пятого он умывался и брал в руки четки. Он никогда их никому не показывал и повторял на них Имена Бога всякий раз, когда позволяло время. С семи утра Тхакур отвечал на письма, а в половине восьмого читал религиозные и философские книги. В восемь тридцать он принимал посетителей, а если их не было, продолжал чтение. Затем Бхактивинода Тхакур пятнадцать минут дремал, после чего омывался и садился завтракать. На завтрак он обычно выпивал три стакана парного молока, съедал две тонкие лепёшки-чапати и немного фруктов.

После этого Шрила Бхактивинода облачался в судейскую одежду и отправлялся в суд. Каждый месяц он брил голову, причем его совершенно не волновало, что о нем подумают другие. Английских судей восхищала работоспособность Бхактивиноды Тхакура. Судебное разбирательство начиналось в десять утра, а к часу дня Тхакур успевал рассмотреть от тридцати до пятидесяти дел. То, что у любого другого судьи занимало полчаса, он делал всего за пять минут. Еще две минуты ему требовалось, чтобы написать судебное решение. В час пополудни Шрила Бхактивинода отправлялся домой обедать, а к двум часам возвращался в суд, где оставался до пяти часов. Таким образом, спал он чуть более 3-х часов в сутки.

Бхактивинода Тхакур пользовался карманными часами, чтобы все успеть вовремя. Несмотря на многочисленные семейные и служебные обязанности, он каждое своё действие посвящал Господу. Британское правительство, зная о том, какое духовное значение индусы придают религии, высоко ценило умение Шрилы Бхактивиноды следить и за порядком, и за духовностью в городе, за что пользовался заслуженным уважением у всех жителей. Англичане его ценили настолько, что проложили узкоколейную железную дорогу сквозь джунгли прямо к его дому, где в уединении он занимался с детьми духовной практикой, чтобы он тратил меньше времени на дорогу. Так же, как у многих важных правительственных чиновников сейчас есть своя машина с эскортом, отдельный небольшой паровозик был выделен только лишь для того, чтобы доставлять Бхактивинода быстрей на работу. На месте этой дороги недавно проложили асфальт, но последних два рельса как музейный экспонат оставили возле дома Тхакура.

Будучи, с одной стороны, полностью осознавшим свою духовную природу святым, а с другой — верховным судьёй штата Орисса, Бхактивинода Тхакур хорошо понимал, как важно сохранять уважение и взаимопонимание между представителями разных религий, которые пока ещё не достигли духовного совершенства, но искренне стремящимися его обрести. Поэтому он много усилий прилагал для того, чтобы люди не делили друг друга на «своих» и «чужих», а жили одной дружной духовной семьёй.

Переводя сокровенную суть учения Иисуса на язык соплеменников, объясняя им связь христианства и поклонения Богу как личности в индуизме, Бхактивинода Тхакур пишет:

«Чувство, с которым Христос думал о Своем Отце, было абсолютной любовью. Если философ не проникнется этим настроением, он никогда не обретет абсолютную веру, которую проповедовал Спаситель. Иисус Христос первым сказал: «Возлюби Бога всем сердцем своим, всем разумением своим, всей душою своею, всеми силами своими и возлюби человека, как брата своего». В этих глубокомысленных словах, несомненно, заключена абсолютная истина, однако разные люди трактуют их по-разному. Высказывания великих исполнены мудрости, но во многом загадочны. Понятые, они приближают истину к самому сердцу, а непонятые, остаются буквой, которая «убивает». Это объясняется тем, что для человека, обретшего внутреннюю связь с Богом, естественно получать откровения, которые недоступны пониманию остальных. Поднимаясь всё выше и выше, душа человека может познать истины, о которых сейчас не имеет никакого представления. Именно в связи с этим Иисус произнёс эти слова.

Читателей, которые хотя бы немного выделяются из общей массы людей, он учит любить Бога всем своим сердцем, то есть испытывать к Нему сердечную привязанность, присущую каждому чаду и противоположную ненависти. Любить всем своим разумением, иначе говоря, разумом, которому присуще знание, в противовес неведению о добре. Любить всей своей душой, или той частью человеческого существа, которая поклоняется Всевышнему и ощущает собственное бессмертие, и всеми своими силами, то есть делами. Но вдохновлённые свыше увидят более глубокий и сокровенный смысл в этих священных словах просветленного Иисуса.

Он учит любить Бога, а не просто знать Его, строить догадки и думать о Нём или ненавидеть Его. Иисус говорит, что человек в абсолютном (свободном от материальной скверны) состоянии представляет собой не разум и не тело, а чистую душу. Мудрость — это сущность души, а ее призвание — абсолютная любовь. Абсолютное состояние человека заключается в его абсолютных взаимоотношениях с Богом, основанных на чистой любви. Поэтому любовь представляет собой единственную религию души, а значит, и самого человека.

Ученик спрашивает: «Но что мне делать с сердцем? Мое сердце любит смотреть, как улыбается солнце, любит полакомиться сладким и полюбоваться танцем». Иисус отвечает: «Ты должен возлюбить Бога всем своим сердцем. Сейчас твое сердце стремится не к Богу, но тебе следует, как объезжают упрямую лошадь, направить бег своих чувств к Богу, любящему тебя». Это один из четырех аспектов поклонения, который священные писания вайшнавов* (*Сноска: индусов, поклоняющихся личностному аспекту Всевышнего) называют шанта-расой, — нейтральными отношениями.

Тогда ученик говорит: «Господи, разум уводит меня от Бога и склоняет к позитивизму. Что мне делать?» «Возлюби Бога всем своим разумением, — отвечает Иисус. — Другими словами, что бы ты ни ощущал, сознавал, помнил, воображал и о чем бы ни рассуждал, не позволяй себе быть бесстрастным мыслителем, но люби! Только любовь способна смягчить черствый разум. Развивай свой разум на добром и святом, любя истину, духовную красоту и гармонию». Это вторая ступень духовного развития, которую вайшнавы называют дасья-расой (отношения к Богу в настроении любящего слуги).

Тогда ученик спрашивает, достаточно ли ему развивать привязанность и разум, и Господь отвечает: «Возлюби Бога всей своей душой, то есть старайся ощутить свою духовную связь с Богом и испытывать откровения в минуты пламенной молитвы». Вайшнавы называют эту ступень сакхья-расой (отношением к Богу как к другу). Достигнув ее, душа начинает святое и безбоязненное служение Богу.

Ученик опасается в таком положении потерять себя и лишиться возможности действовать, но Спаситель говорит ему: «Возлюби Бога всеми силами своими, иначе говоря, всей своей волей! Ты ошибаешься, если думаешь, что лишишься деятельной жизни. Напротив, у тебя прибавится забот. Труд, посвященный Богу и вызванный не корыстью, а священной свободой воли (в которой единственно заключается сила человеческая), труд, тождественный чистой любви, полностью завладеет твоим вниманием!» Таково общее описание пути бхакти (духовной любви). Затем Иисус продолжает: «Возлюби человека, как брата своего». Здесь содержится указание на четвертую ступень развития любви, для которой характерно отношение ко всем людям, как братьям, а к Богу — как общему Отцу. Это — начальный этап развития ватсалья-расы (родительских отношений).

Таким образом, бхакти (любовь) сначала проявляется на уровне сердца, потом на уровне ума, души и, наконец, на уровне воли. Эти стадии духовного развития никоим образом не исключают, а, наоборот, дополняют друг друга, одухотворяя человека, делая его непоколебимым в духовном пути. Но существует еще более высокая истина, которая открывается только самым достойным. Я имею в виду пробуждение у души женского начала. В этом возвышенном и чистом состоянии бытия душа может ощутить сладость нерушимого брачного союза с возлюбленным Господом. Такова пятая, наивысшая, стадия духовного развития вайшнава, которую мы называем мадхурья-расой. Ей одной посвящена самая прекрасная часть вайшнавских писаний. Этой таинственной ступени жизни достигают очень немногие, а точнее, только «избранные Богом». Она настолько недосягаема для среднего человека, что рационалисты и даже простые верующие не могут постичь и даже порицают ее как нечто противоестественное. О Господи! Открой Свои сокровенные истины всем, чтобы избранных Тобой не причисляли к фанатикам и безумцам, и чтобы все человечество удостоилось быть избранным Тобой!»

«Тхакур всегда был отважен и стремился помочь каждому. Сведя личные потребности к минимуму, он вел самую непритязательную жизнь», – рассказывал о нем один философ.

Вот как говорит о качествах, необходимых для роста в духовной жизни, сам Бхактивинод Тхакур в своей книге «Шаранагати».

«Вы должны быть постоянно погружены в воспевание славы Всевышнего. Повторяя имена Бога на чётках, — что рекомендуют: ислам, христианство, вайшнавы,- вы подчините контролю свой ум. Отбросьте ложную гордость. Воспринимайте себя как никчемных нищих. Станьте ниже и скромнее соломы на улице. Прощайте всех, став терпеливее дерева, которое могут рубить, но оно всё равно продолжает давать тень. Отбросив всякое насилие по отношению к другим живым существам, поддерживайте их существование. На протяжении всей своей жизни никогда не причиняйте беспокойств другим; дарите им добро, делайте их счастливыми и забудьте о собственном счастье!

Так, обретя благочестие и всеблагие качества, вы должны оставить стремление к славе и почестям. Просто впустите в свое сердце смирение. Зная, что Господь пребывает в сердце каждого живого существа, вы должны уважать каждого и выражать почтение каждому. Таким смирением вы обретете добродетель, милосердие, почтительное отношение к каждому, а также отречетесь от желания славы и стремления к почестям. В таком состоянии вы должны воспевать славу Всевышнему Господу. Проливая слезы, я всё время произношу эту молитву у лотосных стоп Господа: «О Господь, когда же ты даруешь мне все эти качества?»

Помимо ста книг (на бенгали, ория и английском), вдохнувших новую жизнь в жизни многих людей, Бхактивинод Тхакур написал сотни поэм и песен, пропитанных духовными эмоциями и глубокими философскими заключениями.

Доброе дерево даёт добрый плод. Один из сыновей Бхактивинода Тхакура, Бхактисиддханта Сарасвати тхакур стал одним из самых известных учёных, а так же духовных учителей Индии начала ХХ века. В отличие от отца, он никогда не женился и всю жизнь соблюдал строгий обет безбрачия монаха-санньяси. С детства он обладал феноменальной способностью запоминать всё, что когда-нибудь видел и слышал на всю жизнь. Благодаря этому он выучил английский язык за три дня, закрывшись в отцовской библиотеке и за трое суток изучив от корки до корки большой английский словарь ёмкостью 60 тысяч слов. Выйдя, он уже говорил на совершенном английском. Так же, как и Бхактивинода, многие его книги находятся в крупных библиотеках планеты. Но из-за того, что и книги свои он писал на классическом английском, используя все 60 тысяч слов, современные англичане, использующие от силы 15 тыс.слов, могут читать его книги лишь только используя толковый словарь.

Уже в семилетнем возрасте он наизусть выучил Бхагавад-Гиту – главное священное писание всех индусов. А в десять – участвовал в одном философском диспуте с очень известным профессором, и одержал в нём победу. От унижения гордый профессор не смог сдержать «позыва природы» и обмочился. После этого никто не осмеливался бросать вызов сыну Бхактивинода. В 17 лет он стал профессором Университета в Калькутте, и написал самый подробный трактат по астрологии – «Сурья Сиддханту». После этого он стал семейным учителем одного из известных раджей.

Когда перед ним встал вопрос о принятии духовного учителя, Бхактивинода Тхакур посоветовал ему принять посвящение у святого Гауракишора даса бабаджи, которого он очень ценил и для которого он потом даже построил небольшой домик-хижину рядом с своим домом.

Вот его фото.

Гауракишор относился к Бхактивиноду как к другу и почитал его как своего учителя. Поэтому он не хотел становиться учителем Бхактисиддханты, рекомендуя ему получить посвящение у отца, который сам был великим святым, у которого было открыто духовное зрение.

Обладающий сокровищем любви к Богу Гауракишор обладал так же огромным смирением и мотивировал отказ так же тем, что сам он – неграмотный, не может даже читать и писать, когда нужно где-нибудь расписаться, он ставил крестик. Сын же Бхактивиноды был самым известным в то время учёным. Обычные люди не смогли бы это понять: самый известный учёный, профессор принял учителем неграмотного нищего.

Хотя Гауракишор жил внешне как нищий, его слава святого, с которым общается Бог, была известна повсюду. Поэтому сотни людей отовсюду стекались чтобы его хотя бы увидеть и попросить у него благословения. Поскольку они в основном все хотели каких-то мирских благ, Гауракишор дас бабаджи, часто прятался от людей и молился под перевернутыми рыбацкими лодками. Когда же они об этом узнали и стали переворачивать лодки, ища его, он стал повторять имена Бога на чётках в общественном туалете. Что такое индийский общественный туалет начала ХХ века может понять только тот, кто был в деревенском туалете в России. Примерно то же самое, только из-за жары вонь становится намного сильнее.

Тогда некоторые люди стали его осуждать, немного в нем сомневаться: какой это святой? Как может он Богу молиться в таком месте? Когда сын Бхактивинода проходя мимо, услышал эти слова, он ответил этим людям: «Вы не понимаете: ваши желания воняют куда сильнее, чем этот запах. Вместо того, чтобы идти к святому для того, чтобы он научил вас молиться, вы просите у него каких-то мирских благословений. По сравнению с запахом ваших ничтожных желаний для него – ничто!». Когда находящийся в туалете Гауракишор это услышал, он тут же открыл дверь: «Кто это? Откуда ты знаешь моё сердце?». После того, как он в третий раз получил отказ от святого, а отец запретил ему возвращаться пока не получит посвящение от Гауракишора, Бхактисиддханта в отчаянии решил прямо немедля пойти утопиться. Видя, что он не шутит, Гауракишор принял его единственным своим учеником. Решимость Бхактисиддханты и то, что он всегда держит свои обещания была известна всем и так же ему по одному факту.

Бхактивинода Тхакур перед тем, как что-либо съесть, всю эту пищу всегда сперва предлагал Богу. Когда ему было пять лет, Бхактисиддханта случайно съел одно манго ещё до того, как отец предложил его Богу. Когда он об этом узнал, что съел то, что не было ещё предложено Богу, он поклялся никогда в жизни не есть больше манго. И хотя манго различного вида являются королём фруктов в Индии, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур следовал этому обету, данному им в пятилетнем возрасте всю его жизнь. Он никогда в жизни не ел больше манго. Вот его фото, сына Бхактивиноды Тхакура уже после того, как он стал известным духовным учителем, построив с учениками 64 храма и монастыря:

По его просьбе один из его учеников перевёл наиболее важные древние знания с санскрита на английский язык и основал Международное общество сознания Кришны, проповеднические центры которого теперь есть во всём мире.

Эти знаки на теле, на лбу называются тилака – отличительный признак определённой духовной школы. Они наносятся каждое утро глиной из Ганги.

Тилак Бхактивиноды его сына значит, что они принадлежат к философской мысли «непостижимого единства и отличия энергии и её источника», которую сформулировал 500 лет назад святой Шри Чайтанья,

Эта духовная философия, которой придерживался святой прокурор Бхактивинод и его сын, означает, что душа одновременно и едина с Богом и в то же время она от него отличается. – Так же, как искра огня, капля воды в океане, луч солнца одновременно едины со своим источником и в то же время отличны от него.

Являясь частичкою Бога мы обладаем всеми его качествами, но в маленькой степени. Мы – его «капелька», «клеточка его тела». Поэтому, общаясь с другими, нужно всегда относиться к ним как к частичкам Всевышнего, обладающим в то же время отдельным, индивидуальным сознанием. Почему мы обладаем индивидуальными чувствами и индивидуальным сознанием? – Потому что ими обладает источник всех душ и Единое Целое – Бог.

Поэтому любовь к Богу – это любовь так же сразу ко всем. Если кто-либо провозглашает, что идёт к Богу и с неприязнью, плохо относится к другим живым существам – он делает этим больно и Богу, потому что они – его неотъемлемые частички.

Если все люди будут руководствоваться таким пониманием – они станут единой духовной семьёю Единого Бога и преступлений совершать уже больше не будут. И коррупции тоже не будет. Это было мечтою судьи, прокурора, святого Бхактивиноды Тхакура.


Добавить комментарий